人生如茶（深刻）

原标题：人生如茶（深刻）

解读：储娆 | 朗诵： 高梦

原著：威廉·斯科特·威尔逊

最近收到一位粉丝的留言说，前段时间工作生活都不太顺利，内心因此焦虑不安。在机缘巧合之下，看见附近美术馆正在举行“习茶课”的活动，便抱着放松一下身心的想法去参加了。

幸运的是，参加完之后不仅焦虑一扫而空，而且人也豁达了不少。她说，沏茶时，动作不慌不忙，心中沉重的东西渐渐就放下了，沏罢，便安宁了许多。

兹心看完她的经历，打心底为她感到高兴，不仅是因为她走出了焦虑，更因为她发现了“茶”这味可以修心养生的良药。

在中国和日本的传统文化中，饮茶都是沉思和冥想的艺术，可以使人放下内心浮躁，专注于当下，正因为如此，茶与禅便有了千丝万缕的联系。

美国著名文化大家威廉·斯科特·威尔逊长期研究东方传统文化，道出禅茶一味的真理，告诉人们安然度日的生活哲学就藏在禅与茶之间。

今天兹心为大家分享的书就是他所著的《禅与饮茶的艺术》，它不仅能让你品尝到饮茶的快乐，更能净化情绪和思想。

接下来，大家一起跟着兹心，走进禅与茶的世界，共同品味安然度日的生活哲学吧！

一期一会，世当珍惜

如今我们生活在一个快节奏的社会，每天步履匆匆穿梭在家与公司两点一线之间。

也许清晨下楼上班时，你瞥见小区里的枫叶都红了，但因为赶时间没有停下来好好观赏，傍晚回到家才发现一场秋雨打落了小半；

也许在下班拥挤的地铁上，你的文件夹不慎掉落，一旁的陌生人为你捡起，但由于你在回信息，没有及时说句感谢，当你发完转过头去时，才发现那人已消失在茫茫人海。

作者告诉我们在禅与茶道之中都推崇“一期一会”的理念，一期是指人的一生，一会是指相遇，而世上任何的相遇都是独一无二的，不会再以相同的方式出现。

因此，无论是自然中的相遇，还是地铁上的偶遇，我们都应该全身心地投入当下，因为这是一个再也无法重复的过程。

那么如何才能全身心地投入到每次相遇中去呢？

作者说，我们对待任何事物都应抱着一种它不会再次出现的心情，无论是快乐或是悲伤皆应是圆满的，日日都是好日，我们都应全力以赴，悉心体会。

兹心也认为，每一天都是一个祝福，我们要珍惜生命中的每个瞬间，为每个生活中可能仅有一次的相会付出全部的心力。

脚踏实地，终到远方

这个世上，总有人鲜衣怒马，也总有人摸爬滚打。光鲜也好，落魄也罢，那都是别人的影子，不必在乎，最关键的是活出自己的品相。

同样的，在茶会中，如果茶人过分在意规矩和礼仪，很可能忽视客人，失去共同饮茶的乐趣。

因此，在饮茶时最重要的就是把注意力集中在眼前，提醒我们要脚踏实地，不要对当下的、细微的事物视而不见。

在生活中，有多少人向往着远方，却忽视了脚下的净土。兹心身边就这些人，他们想静心修行，就急着去网上找著名的寺院；想学习茶道，就急着去报名昂贵的课程……

殊不知，在你去著名寺院进行修行之前，在自己那便宜的垫子上冥想打坐或许有同样的效果；在你去茶会学习茶道之前，去图书馆借两本关于茶道的书来看或许对你理解茶道更有裨益。

蓬莱山在何所？在内在外？禅师告诉我们，当我们坐禅时，蓬莱就在我们臀下，禅在我们一步步的努力之中，净土就在我们脚下。

生活和饮茶是一样的，在追求诗和远方之前，先认清现实，努力一步步地走好脚下的路，终会慢慢靠近你想要的未来。

遵从自然，方能胜出

在自然界中，鸭子腿短，方能在水中畅游；丹顶鹤腿长，方能在沼泽地中长久的生存。

如果硬要把鸭子的腿拉长，只会让它受伤，非要把丹顶鹤的腿削短，只会让它成了残疾。

万物都是顺应自然而生的，如果违背自然规律，那万事万物都不能长久。

因此作者提出，那些自然作为的人才能够长寿，那些始终坚守自然规范的人方能胜出。

那怎样才属于自然的状态呢？

其实大自然早就给出了答案：鸟飞高空，鱼游深水，世界上最深刻的原则在这里彰显无遗。

陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山。”被认为描绘的是人最幸福的自然状态，人在大自然中确实能摒除杂念，回归内心的安宁，而饮茶也有相同的功效。

因此闲时饮上一杯茶，在大自然中走一走，顺自然行事，不夹杂任何夸张的哲学和过度的思考，做自己，要自然。

兹心也认为，自然是有佛性的，而饮茶即修禅，时常不忘饮茶并拥抱自然的人，方能摆脱心中杂念，抛开幻想和成见，收获一颗最自然的心。

心若自由，万事不难

大家都知道，草鞋粘了露水会变重，走路就会变得困难。

同样的，饮茶时你若满脑子想的都是规矩和茶礼，可能茶还没到嘴边就摔了碗；再如击剑时你若一心只考虑姿态和技法，你的对手可能在你发现之前就给了你致命一击。

柳生宗矩曾说过：“射箭而忘箭，如以平常心做平常事，则箭稳。有平常心，则万事不难也。”

平常心即一颗自由的心，内心自由无碍是禅与茶的修行中所要求的自然状态，想要达到这一状态，需要做到“三无”：

在佛教中，佛祖教导人们要沉着“无畏”，这就要求我们要有坚定的意志和信念，

只有这样在面对困难时心中才会没有恐惧，不会被情绪左右，从而看清事情的本质。

在日常生活里，面对困难不恐惧、不慌张，不是所有人都能做到的。不经过岁月沉淀，不经过世事历练，很难做到豁达而笃定。

《临济录》中曾说“无事是贵人，但莫造作，只是平常。”这就教导我们在做事前，做到“无事”，不要对结果抱有执念，只有这样才能内心平和，做事不慌不忙。

最后，作者说“我”被认为是阻挡佛家开悟或是成为儒家君子的最大障碍，凡是以自我为中心，只会阻碍我们自身。这就要求我们在做事时不要自私自大，多为他人着想，方能行动自如。

兹心想说，内心平和，方能获得自由，只有在这种心境下，我们才能走出困境，得偿所愿。

知足常乐，简单生活

现代社会，物质极其丰富，只要打开淘宝，就足够让你眼花缭乱。在刚过去的双十一有多少人为了凑单买了一堆自己其实并不需要的东西回家呢？

再看苏格拉底第一次逛雅典市场时，看到琳琅满目的商品，不禁感叹：“谁能想到这里有这么多我用不到的东西呀！”

也许这就是我们与圣人的区别，物欲往往会蒙蔽我们的双眼，侵蚀我们的理智，让我们忘了内心知足，生活简单才是通往幸福的道路。

早在《道德经》中就指出“祸莫大于不知足”，而知足也是茶文化的核心，饮茶时必须放下心中的欲望和杂念，专注于当下，只有这样才能品味出茶最真实的味道。

正所谓禅茶一味，在茶中品得的知足也正是禅宗当中要告诉我们的。

在自然界中，龟活百年，而蜉蝣不过一日，我们每个人生命的长短也是各异的，但是禅宗告诉我们，无论长短，一个人的生命在每一刻都是完整的，我们要学会知足。

真正的知足、简单、快乐其实都是触手可及的，小到饥来要吃饭，寒到即添衣，再大也不过与友人在简朴的环境中饮茶，与志同道合的人在淡如水的交往中得到满足。

不过看似如此简单，却是禅宗的最高境界，想要达到这层境界，需要我们耗费多年去修行。

自古以来，茶就充满了禅味，林清玄说，“茶”这个字真好，是人在草木间，因此人生如茶，茶如人生。

细细想来，确是如此，茶不过两种姿态：浮与沉，而喝茶的人也不过两种姿态：拿起与放下。

人生如茶，而茶想告诉我们的是要保持一颗平常心，珍惜生命中的每一次际遇，浮时淡然，沉时坦然。

这个冬天，烧一壶热水，泡一杯好茶，端起捧在手心，闻着它的清香喝上一口，你的心自会感到温暖而平静。

饮茶本是养心，心一旦静下来，整个世界都会变得好起来。

*解读：储娆，慈怀每天一本书签约作者。

*朗诵： 高梦，原电视台主持人、制片人。现喜马拉雅喜配音专栏文章组和亲子儿童组”主播，《慈怀读书会》《论语读书会》朗读主播；本人偏爱黑白灰色。喜欢音乐、弹古琴、唱歌、给小朋友讲故事及一切美好的事物。

*注：如果你也想成为慈怀每天一本书的签约作者，欢迎后台回复“阅读达人”了解相关事宜。

长按保存图片，即可分享至朋友圈

☟ 点击阅读原文订阅每天一本书小程序，领取你的成长图书馆

责任编辑：

相关知识

人生如茶（深刻）
茶如人生，人生如茶
人生如茶，空杯以对
人生如茶 品的是良知
人生如茶，品的是良知
人生如品茶，寻一份闲逸，将人生小憩，香在心间缭绕，禅心从中来
人生如茶，好茶总是先涩后香，沉浮之间淡然
人生如茶，你用不同的水温来泡，便会有不同的味道
人生如戏，全靠演技
人生如茶道，茶道禅人生

网址: 人生如茶（深刻） http://www.shhpp.com/newsview27717.html