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【原创】冯达文：哲学应该为当今世界带来温情

来源：生活好品牌时间：2021年02月19日 08:35

原标题：【原创】冯达文：哲学应该为当今世界带来温情

读创/深圳商报首席记者魏沛娜

2020年12 月20 日，在由深圳大学宗教文化研究所、深圳职业技术学院马克思主义学院、中山大学禅宗与中国文化研究院联合主办，深圳市云回文化传播有限公司协办的“国学承传•市民素质•职业精神”第五次高峰论坛闭幕式上，中山大学哲学系教授冯达文做了主题为“哲学应该为当今世界带来温情”的总结演讲。

▲中山大学哲学系教授冯达文

演讲中，冯达文首先深入剖析了中外古典哲学的关切点。在他看来，中外哲学（含神学）虽然有的理论路子的不同，但大都以向“善”为价值诉求。但是降及近世，哲学构造聚焦集于“权利”。也就是说，从批判古典哲学发展出来的近世哲学，让人们得以回落现实世间。但是，回落到现实世间，聚焦于“权利”的确保与扩张，则意味着人性的丑恶面毫无掩饰地释放了，以致当下人与人、国与国之间不断上演着各种各样的利益争夺。而哲学原先作为笼罩一切的先验地位保不住了。哲学不仅需要经验化，而且必须技术化，才能谋得一席之地。

面对当今世界复杂变局，哲学应如之何？这是冯达文的思考重点所在。“哲学是不是难道不应该去专为人类寻找一条避免毁灭的出路，乃至于让人们重新回归到充满温情、充满爱的世界吗？”故此，他提出要借鉴中国哲学的智慧，重视培植亲亲之情、恻隐之心、关爱之意，守护“善”的价值追求。

《哲学应该为当今世界带来温情》此篇演讲如黄钟大吕，振聋发聩，发人深省。

感谢冯达文先生授权，读创/深圳商报现刊发演讲整理全文，以飨读者。

哲学应该为当今世界带来温情

——在“国学承传•市民素质•职业精神”第五次高峰论坛上演讲（整理稿）

（中山大学哲学系冯达文）

这个世界哲学应该关切什么？这是值得深思的一个问题。

我们知道，古典哲学的主流，大多以“善”为趋归。譬如，古希腊柏拉图用“理念”架构哲学，亚里士多德斥“质料”而凸显“形式”与“目的”，从哲学上看是贬落经验而追求先验，但从价值意识看实际上便是以为现实世界都是有缺陷的，都不可能获得哲学诉求那种普遍性与永恒性意义。及西方古典宗教指人性为“罪性”，以世间为污浊，并借取亚里士多德的“形式”追求作为神学的理论论说，之后，西方古典哲学与神学的汇合更使人类向“善”的追求予以强化了。

再看我们中国古典哲学。

道家以“无”为本，似乎也在追求“形式”建构。但是，“无”作为终极追求恰恰是“无”内容的，是否定作为公共建构的“形式”对现实世界的各别存在具任何指引与规限意义的。因之，在价值导向上便不同于西方哲学那种通过抛离现实去求得“善”。道家在价值追求上是回归现存现实的，只是回归各别个体而已。

及作为中国思想文化主导的儒家，尤其以直面现实为凸出特点。中国儒家传统，虽亦深为现实世间的“恶”所围绕，但是始终坚信，世间有许多美好的东西，世间美好的东西就表现在人在原初状态下都有“亲亲之情”“仁爱之心”。只要我们能够守住这份情感，拓展这种亲情与爱心，我们就能把现实世间建成为充满温情的太平盛世。从哲学的角度看，哲学的建构当然需要满足普遍性永恒性诉求。但是，哲学的普遍性永恒性品格，并不需要通过抽离现实世间作纯形式的建构乃至诉诸于全智全能的神，才得以给出。哲学的普遍性永恒性追求，其实是通过一代又一代人前赴后继的努力，把世间美好的东西予以推开，用人们本有的真情实感加以营造，就得以实现。

显见，中外哲学（含神学）虽然有理论路子的不同，但大都以向“善”为价值诉求。这种价值诉求延伸为治国理念，似乎也可以说是一种以精神教养为主导的“贵族政治”。

降及近世，哲学构造聚焦于“权利”。

西方古典哲学是有偏失的：它过分看重抽象而死板的“形式”而轻忽活泼泼的“质料”；过分高扬“善”而轻忽“利”；过分仰视贵族而贱视平民。从批判古典哲学发展出来的近世哲学，让人们得以回落现实世间。

但是，回落到现实世间，聚焦于“权利”的确保与扩张，意味着什么呢？意味着把人性的丑恶面毫无掩饰地释放了。像我们当今看到的，个人与个人、民族与民族、国家与国家之间，为利益瓜分与佔有爆发的如此激烈的争夺，无疑即是人性的丑恶而极端地被激发而导致的。

哲学原先作为笼罩一切的先验地位保不住了。学科的分化实质上就是经验学科对哲学的挤压。哲学不仅需要经验化，而且必须技术化，才能谋得一席之地。

而日新月异的经验学科都干的什么？

经济类的学科如金融、投资、会计，无非是教人如何以最少的付出获取最大的收益。说得直白一点是如何把别人口袋的钱掏到自己袋里。

政治类的学科，包括各战略谋划、律法条款，似乎是为的确保公权力运作的正当性，其实也早已成为政治玩家为了谋取权力的一种游戏。前几年看过一个名叫威廉·波尔克撰写的《伊朗》一书，波尔克原为肯尼迪政府专责西亚及北非事务的外交官。书中揭露，美国的政治-军事家们是将二战时期德国总参谋部用以模拟实际军事作战的方法用在政治和军事活动方面的，这种政治军事版本的“战争游戏”后来一直成为大学课程及政府单位用以分析世界大事的热门工具，也即是说，全部政治-军事运作都只用于计算着如何可以在利益争夺中打败对手求得胜利。[1]

如果说，古典时期的“贵族政治”讲求教养，教养冀求“成人”；那么，近世政治表面上讲求一人一票的民主，实际上权力只落在少数“精英”手中，国家的管治仅为“精英政治”。“精英政治”崇尚技能，技能只为逐物。精英们设置的当今社会的种种竞技举措，都在驱赶人们去追逐更多的财富，更豪华的住房，更漂亮的汽车，更奢侈的生活。而人们为了满足被鼓动起来的种种欲望，不得不夜以继日地去加班，挖空心思去“创造”，消费自己的青春活力……人与人、国与国之间，每天却处在战争状态中。

这不由得不想起罗素当年的提醒。

罗素当年编撰《西方哲学史》，论及霍布斯的思想时说，在不存在国际政府的状况下，各国之间的关系便会仍处于在自然状态即在一切人对一切人战争的状态中。在这种状态中，各个国家的效率提高决不见得就对人类有利益，因为这一来也就提高了战争的凶暴和破坏性。只要民族国家还存在，而且彼此打战，唯有效率低下才能保存人类。缺乏阻止战争的任何手段却改进各个国家的战斗素质，是一条通往全球毁灭的道路。[2]

面对当今世界如此凶险的格局，哲学应如之何？

哲学是不是应该去为人类寻找一条避免毁灭的出路，乃至于让人们重新回归到充满温情、充满爱的世界吗？

这个世纪的哲学，再也不可以尾随经济类、政治-军事类种种经验学科，以利益切割乃至撩拨欲望作为体系建构的指引。这个世纪的哲学建构，必须要回归到它的先验本色，去守护原初的“善”的价值追求。只是，它无需通过拒绝“现代”“理性”这类话语去求得这种追求。

如果这个世纪的哲学必须作出这种转向才能给人类的未来带来希望，让人类过上不需要过分富足但却是安稳、平静与温情的生活，那么，或者就得听一听李泽厚的呼唤：该中国哲学登场了。

中国哲学以儒学为主导，一方面，是立足于现实世间，容纳着世间的变迁的，这使得它与近世可以相互衔接。另一方面，在世间中，它守护着“善”的追求，致力于以“善”的追求转换世间、提升世间，这又使它得以延续着古典的智慧。

而世间“善”的追求，就立足于世间生活自然-天然孕育起来的亲亲之情、恻隐之心、关爱之意中。所谓自然-天然孕育，是指的人这一族类只能以群体方式生存与繁衍的独特性。人与其他动物不同，其他动物出生不久就可以独自谋生。人出生之后在很长时间内还依然眷恋在父母与亲族的情怀中。正是这种长期群居的生活，使人培植起亲情、爱情、友情。因为这种亲情、爱情、友情是不需要经过后天刻意的训习就本然地具足的，所以体现着一种先验性，一种信仰。

人类学、成长心理学的种种研究成果所证立的，不是近代哲学所推重的强调个体独立、“天赋人权”，而是人在社群生活过程中对社群在情感上的认同性。

但是，社群生活岂无男女老少、远近亲疏的差别？孟子所说的“亲亲而仁民，仁民而爱物”，认可这种差别。由这种差别而建构起“礼”，“礼”使群体生活获得“秩序”。群体结构是会变动的，因之秩序也会有变化。“秩序”的建构与遵循，又体现为经验理性。

中国传统所说“发乎情，止乎礼”，所倡设的，正是价值信仰与秩序理性的平衡与协调。“情”主“和乐”，“礼”讲“节文”，表现在理想社会的追求上，便是“礼乐文明”。

当今的问题是，我们依然固执地延续着二十世纪以来的理念，在追求理性与秩序的改变过程中，把人本然-天然孕育起来的先验价值信仰作贱了。人性由情感延伸出来的“善”，难得被提起，“恶”却是不断被放大。然而，我们已经看到，在理性日渐摆脱信仰狂奔而去的状况下，理性已不再成为人的身份与标识，它无非就是一台计算器。下来，人还剩下什么可以不被替换，得以让自己守住自己为人的呢？似乎唯有情感。

人不是别的，人只是自然世界中充满情感，富于爱心的一个族群。

面对时下世间种种残酷的博杀，面对“道术为天下裂”而爆发的种种极端论说的狂轰滥炸，还有诸多弱小生命在庞大肌体的掠夺与佔有，我们难道还不会感到疲惫？哲学还要去加码，把自己的信众逼到疯狂的地步？

新世纪的哲学，真的要为人类筹划如何建构一个平静和美的生活世界，让人们能够闲下心来，无忧无虑地去鉴赏大自然的秀色，享受人世间的温情！

[1]参阅（美）威廉·波尔克：《伊朗》，林佑柔译，台湾光现出版社，2017年，第44-45页。

[2]罗素：《西方哲学史》，下卷，马元德译，商务印书馆，1988年，第79页。

审读：谭录岗

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