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世界上有绝对真理吗？柏拉图为何认为我们感受到的世界并不真实？

来源：生活好品牌时间：2021年02月19日 16:19

原标题：世界上有绝对真理吗？柏拉图为何认为我们感受到的世界并不真实？

通常所理解的柏拉图哲学，是以其主要学说即主张存在原型的相［Ideas］或型［Forms］为中心。这一主张要求对实在的态度与我们通常的态度有部分不同，不过，这是一种含义深刻的不同。要理解这种不同，我们就得先问一下：“柏拉图哲学中的型或相与关于日常实在的经验世界之间究竟是一种什么样的关系？”这整个概念的关键就在这一问题上（idea和eidos这两个希腊词在柏拉图书中是互通互用的。

Idea给直接移植到拉丁语和英语中，而eidos引入拉丁语中则给译为forma，引入英语中则给译为“form”）。对理解柏拉图哲学来说，决定性的是，要领会这些型乃原初的，而传统实在的各种可见物体则乃这些型的直接派生物。柏拉图哲学中的型，并非人脑通过对某一种类的若干个别事物进行概括而创造出来的概念的抽象名称。恰恰相反，这些型拥有存在的一种特性，即某种程度的实在，这种存在高于具体世界的存在。

柏拉图哲学中的原型构成了世界，而且还超越世界。它们在时光中显现自己，然而，又是永恒的。它们构成了各种事物隐藏的本质。柏拉图教导说，被感知为世界上某一物体的东西，最好能理解为是一种更基本的相即把自己特殊的结构和状态赋予该物体的一种原型的一个具体表现。某个东西之所以是现在这个样子，全是由于体现在其中的相的缘故。有的东西只有在它含有美的原型的时候才是“美”的。

如果一个人爱上什么，那是因为这个人所认识到的并对此屈服的美（或阿佛洛狄特）的缘故，而被爱的对象只是美的工具或容器。最终的基本因素是原型，这是在含有最深刻的意义这一层面上说的。有人可能会反对说，这并非人们经历这一类事情的方式。实际上，吸引人们的并不是某个原型，而是某个具体的人，或者某件实在的艺术品，或者别的某个美丽的物体。美仅仅是个别事物的一个属性，而非它的本质。不过，柏拉图主义者会争辩说，这种反对是以对事物的有限的感觉为依据。他会反驳道，确实，普通人不会直接意识到原型这一层面，尽管它实际存在。但是，柏拉图描述过，一位哲学家若观察过许多美的物体，并对这一问题早已有过深思，则会如何突然瞥见绝对的美——至高的、纯粹的、永恒的、与任何具体的人或事物无关的美本身。这位哲学家会由此认识到构成一切美的现象之基础的型或相。

他会揭示外观背后真正的实在。如果有什么东西是美的，那么，它之所以美是因为它“分有”绝对的美的型的缘故。柏拉图的导师苏格拉底已试图了解一切善行的共同点是什么，所以他能评价人们应该如何在生活中控制自己的行为。他推断，如果人们想要选择善的行为，就必须知道，除了任何特定的环境之外，“善”是什么。要评价一件事比另一件事“更好”，就得假定存在着能用来对两件相关的好事加以比较的一个绝对善。

不然，“善”这个词会仅仅是一个其意义实际上没有任何牢固基础的词，人的道德也会缺乏稳固的基础。同样，如果不存在评价如正义或非正义之类行为所需要的某一绝对基础，那么，每个称之为“正义”的行为也就会成为一件相对的、具有不确定的美德的事。当那些同苏格拉底进行对话的人采纳关于正义和非正义、或者关于善和恶的流行观念时，苏格拉底对这些观念作了仔细分析，指出它们是主观决定的，充满内在矛盾，而且没有任何实在的基础。由于苏格拉底和柏拉图认为，关于美德的知识对一个要过有德行的生活的人来说，是必不可少的，所以，关于正义和善的客观的一般概念，对真正的伦理学来说，似乎也是不可或缺的。

如果没有这类超越怪异多变的人类习俗和政治制度的不变常数，人类就不会拥有确定真正的价值观念所需要的坚固基础，从而易受到一种与道德无关的相对主义的危害。柏拉图以苏格拉底对伦理学术语的讨论以及对绝对定义的探求为起点，最终建立起一种关于实在的无所不包的理论。正如作为讲道德的行为者，需要正义的相和善的相来妥善处理自己的生活一样，作为科学家，需要别的绝对的相来理解世界，需要别的共相来统一混乱、不断的变化和各种可感知的事物，使它们易于被人了解。哲学家的任务包括道德范围和科学范围，所以相为这两个范围提供了一个基础。

在柏拉图看来，似乎很明显的是，当许多物体分有一个共同的特性时——如所有的人都分有“人性”，或者如所有白色的石头都分有“白”——那个特性就不再限定于空间和时间中一个特定的、有形的实例。它是无形的、超越时空限制的，而且对它的许多实例来说也是超验的。某一事物可以不复存在，但这个别事物所体现的那种普遍性质却不会如此。那种普遍性质是出自这个别事物的一种独立的实体；由于它是恒定不变的，永远不会消逝，所以在它的实在中居于较高的位置。柏拉图的批评者中有一位曾说过：“我见到某些马，却没有见到马性。”

柏拉图回答说：“那是因为你有双眼却没有智慧。”赋予所有的马以形状的原型的马，在柏拉图看来，是一个比这些个别的马更基本的实在；这些个别的马仅仅是原型的马的一些具体实例，是那个型的具体表现。严格说来，虽然有限的身体感官能指路和引路，但这原型对这些感官来说，不如对灵魂的更敏锐的目光即受启迪的智力来说那么清晰可见。各种原型与其说是呈现在外部知觉面前，不如说是呈现在内部知觉面前。柏拉图的这一观点对哲学家提出了如下要求：必须通过个别到全体，透过现象到本质。这一观点不仅想当然地认为这种洞察力是有可能获得的，而且还认为这种洞察力乃获取真正的知识所必须具备的。柏拉图提请哲学家别注意外表的东西和具体的东西，别认为事物真如其显示的那样，并指出“更深一层”和“内部”，使人们可以“认识到”实在的一个更深的层面。

他断言，人们凭自己的感官察觉到的东西，实际上是更原始的本质的结晶体，而更原始的本质只有凭借敏捷的、有直觉力的头脑才能予以理解。柏拉图始终对凭借感性知觉获得的知识采取极为不信任的态度，因为这种知识老在变化，乃相对的，而且对每个个人来说是个人的。一阵风对一个人来说是惬意的凉风，但对另一个人来说却是令人不舒服的冷风。葡萄酒在一个健康的人尝来是甜的，但在此人生病时，却会感到是酸的。因此，基于感觉的知识是一种主观判断，一种没有任何绝对基础、总在变化的看法。相比之下，真正的知识只有从对超验的型的直接领悟中才有可能获得，因为超验的型是永恒的，并超越了物质平面的不断变动的混乱和不完善。凭感觉获得的知识仅仅是看法，按任何非相对标准都是不可靠的。

只有直接从相获得的知识才不会出错，才能无可非议地称之为真正的知识。例如，感官决不会体验到真正的、绝对的相等，因为世界上没有两样东西在任何时候、在每一方面都彼此完全相等，确切点说，它们始终仅仅是或多或少地相等。然而，由于相等的超验的相的缘故，人的智力能领悟到独立于感觉之外的绝对相等（人的智力永远不会具体地了解绝对相等），因此，能使用“相等”这一专门名词，并认识到经验世界中相等的种种近似形式。

同样，实际上并不存在任何完全的圆，但是，实际上所有近似的圆都是从完全的原型的圆那里得到它们的“圆性”，而且人的智力之所以能认识到任何以经验为依据的圆，靠的就是完全的原型的圆这后一种实在。至善或至美的情况也是如此。因为当人们提到某一事物比另一事物“更美”或“更善”时，只有根据绝对美或绝对善即美本身或善本身这一看不见的标准，才能作出这一比较。感觉世界中的一切东西都是不完美的，相对的，不断变动的，但是，人类知识需要并寻找绝对的东西，而绝对的东西仅存在于纯粹的相这一超验的层面。

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