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《金刚经》解读:“若菩萨通达无我法者,如来说明真是菩萨”

来源:生活好品牌 时间:2021年02月26日 13:58

原标题:《金刚经》解读:“若菩萨通达无我法者,如来说明真是菩萨”

菩萨是佛教中修行到了一定程度,地位仅次于佛祖的人,如人们所熟知的观世音菩萨和地藏王菩萨……等等,菩萨是菩提萨埵的略称,意为求道求大觉之人,以悲智双运,修行佛法于未来成就涅槃圣果的修行者,由于菩萨是佛位的继承人,因此又被称为法王子,在佛教中有着非常崇高的地位。

正因为菩萨的成就非凡,地位崇高,所以菩萨成为了许多学佛之人的学习目标,菩萨们修行的各种法门,也成为了众生所推崇的学习之手段,毕竟,如果真的能够修行达到菩萨的境界的话,便意味着离彻底究竟圆满的解脱又进了一步,可是,究竟什么才是真正的菩萨呢,有没有一个什么标准呢?

什么才是真正的菩萨?每个宗派都有自己大同小异的认知,但是在《金刚经》中,佛祖给了众生一个非常直观判断的标准,在《金刚经》第十七品究竟无我分中说:“若作是言,我当灭度无量众生,则不名菩萨”,“实无有法,名为菩萨”,“若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨”。

在这里,佛祖开示众生说,真如清净才能称之为菩萨,既已发心度脱群生,那么度化众生使是菩萨分内之事,如果心中还有什么执著度脱之念,认为自己是菩萨,应该要度众生,便有了我、人、众生、寿者四相,便不能被称为菩萨,为什么呢?因为从发心修行到度脱众生,都是因缘成就的幻相,从实在而言,本来是无法可以得到而使之成为菩萨的。

所以说,如果一切法中都没有我人四相,那么便一切法都是佛法,就像人们所认为的庄严佛净土一样,只是假借一个名称而已,又哪里有什么实性的庄严佛净土可言呢,如果能够大彻大悟的了解这一点,从而通达无法、无我,便可以称之为真正的菩萨了。

从佛祖所说的来看,什么是真正的菩萨,就是可以通达无我法的人,因为一切法都是不可得的,必须要破除有菩萨之相的我执与有菩萨之法的法执,只要不再执著于我人四相,泯绝能度所度的法相,在修因之时便做到无住离相,这样的人才是真正的菩萨,如果被能度所度的法相障道,落入了二乘偏空的执著,便不是无我不著相的修行,更不是真正的菩萨。

想要获得彻底究竟的解脱,远离颠倒梦想,便必须要从无法无我的智慧开始观照世间万物的幻相,这样才能融通无我,就像日月行空一样不留不碍,如水润万物一般自然无痕,心中没有佛法,而法法皆是佛法,八万四千法门,法法皆可解脱生死烦恼,证得涅槃圣果。

为什么说通达无我法者,才名为真正菩萨,是因为不通达无我法之人,便不能认知自我的本心,在行住坐卧之中,都不能融通无碍,耳闻目见之中,都不能自见真如,难以获得彻底究竟圆满的智慧,获得解脱生死烦恼的智慧,所以佛祖在《金刚经》中,从发心、度生、庄严佛净土三方面为众生讲述了何者为非真正的菩萨,以此与之相较,使众生知何者为优。

佛祖所说的真正的菩萨,是通达无我法的智者,不是现在社会上那些个念几句经文、装模作样的出家人所可比拟的,一群汲汲于物欲的人,想达到无我无法,那恐怕是白日做梦,对此,不知大家以为如何?

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