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《金刚经》解读：“若菩萨通达无我法者，如来说明真是菩萨”

来源：生活好品牌时间：2021年02月26日 13:58

原标题：《金刚经》解读：“若菩萨通达无我法者，如来说明真是菩萨”

菩萨是佛教中修行到了一定程度，地位仅次于佛祖的人，如人们所熟知的观世音菩萨和地藏王菩萨……等等，菩萨是菩提萨埵的略称，意为求道求大觉之人，以悲智双运，修行佛法于未来成就涅槃圣果的修行者，由于菩萨是佛位的继承人，因此又被称为法王子，在佛教中有着非常崇高的地位。

正因为菩萨的成就非凡，地位崇高，所以菩萨成为了许多学佛之人的学习目标，菩萨们修行的各种法门，也成为了众生所推崇的学习之手段，毕竟，如果真的能够修行达到菩萨的境界的话，便意味着离彻底究竟圆满的解脱又进了一步，可是，究竟什么才是真正的菩萨呢，有没有一个什么标准呢？

什么才是真正的菩萨？每个宗派都有自己大同小异的认知，但是在《金刚经》中，佛祖给了众生一个非常直观判断的标准，在《金刚经》第十七品究竟无我分中说：“若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨”，“实无有法，名为菩萨”，“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨”。

在这里，佛祖开示众生说，真如清净才能称之为菩萨，既已发心度脱群生，那么度化众生使是菩萨分内之事，如果心中还有什么执著度脱之念，认为自己是菩萨，应该要度众生，便有了我、人、众生、寿者四相，便不能被称为菩萨，为什么呢？因为从发心修行到度脱众生，都是因缘成就的幻相，从实在而言，本来是无法可以得到而使之成为菩萨的。

所以说，如果一切法中都没有我人四相，那么便一切法都是佛法，就像人们所认为的庄严佛净土一样，只是假借一个名称而已，又哪里有什么实性的庄严佛净土可言呢，如果能够大彻大悟的了解这一点，从而通达无法、无我，便可以称之为真正的菩萨了。

从佛祖所说的来看，什么是真正的菩萨，就是可以通达无我法的人，因为一切法都是不可得的，必须要破除有菩萨之相的我执与有菩萨之法的法执，只要不再执著于我人四相，泯绝能度所度的法相，在修因之时便做到无住离相，这样的人才是真正的菩萨，如果被能度所度的法相障道，落入了二乘偏空的执著，便不是无我不著相的修行，更不是真正的菩萨。

想要获得彻底究竟的解脱，远离颠倒梦想，便必须要从无法无我的智慧开始观照世间万物的幻相，这样才能融通无我，就像日月行空一样不留不碍，如水润万物一般自然无痕，心中没有佛法，而法法皆是佛法，八万四千法门，法法皆可解脱生死烦恼，证得涅槃圣果。

为什么说通达无我法者，才名为真正菩萨，是因为不通达无我法之人，便不能认知自我的本心，在行住坐卧之中，都不能融通无碍，耳闻目见之中，都不能自见真如，难以获得彻底究竟圆满的智慧，获得解脱生死烦恼的智慧，所以佛祖在《金刚经》中，从发心、度生、庄严佛净土三方面为众生讲述了何者为非真正的菩萨，以此与之相较，使众生知何者为优。

佛祖所说的真正的菩萨，是通达无我法的智者，不是现在社会上那些个念几句经文、装模作样的出家人所可比拟的，一群汲汲于物欲的人，想达到无我无法，那恐怕是白日做梦，对此，不知大家以为如何？

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